内修于道，外行于德。 修道志虚，行德务和。
虚则能容，容则能和，和则无争，无争以处，得彼宁静。
既宁且静，浑浑一如，洞洞空如，谓之合道，谓之同德。
行则静观其行，住则静观其住，坐则静观其坐，卧则静观其卧。
行此四为者，谓之内观。 夫内观何为也者？ 观其身与物和，以体道也。
身与物接，神存六虚，回观内照，以致和同，身物和同，神则容之，三者一如，是谓道生。
分而识之，欲而为之，知利而弗知害，损异以奉于己，背之于德，逆之于道，自我之所行焉。
自我而复无我，是谓离道而复归于道，背德而复合于德。 同至虚，和万物，为无为，谓之无我。 无我而自然。
之外，道之所处。 之内，阴阳五行之所主。
世俗之士，接于众物，感应思虑，心相乃生，自我随成。自我分别，差殊千里，各执已见，亲同侮异，无明而滞，弗通于一，是谓执妄。
是以古之道者，神游之外，一而静；身存之内，顺而安。浑浑然，静默无所言，是谓玄同。
有亲之爱，私也，我也。 无亲之爱，公也，德也。
德和众物，无所分也。道主万类，无所别也。
合于道德，一于天地，是谓大同。大同于天下，是谓爱天下。
爱天下者，视万民为己身。善者，为吾身；不善者，亦吾身。既为吾身，何所亲乎？
亲于首乎？亲于臂乎？亲于足乎？ 一而忘之，无所分别，无所亲疏，是谓普爱天下之道。 故曰：至爱无亲，相忘于众生。
天行德，悬和万象；地行德，载和万物；元首行德，亲和万民。 德者，和也。和同众物，故能容；容纳众物，故能公；大公无私，故能全。
是以古圣行其德，为全天下之民，以使上下和亲，无相夺伦；以使远近和睦，无所乖侵 ；以使万民各得其所宜，而无害心。
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重利之世，民多欲；多欲之民，行多乱，乱多则法繁。
欲愈纵，行愈乱；法愈繁，暴愈甚；法愈繁，暴愈甚，行愈乱。
以利诱民欲，以刑残民身，是谓乱民，惟夫有德者弗为之。
是以古圣之治万民，使民寡欲而无争。
欲民寡欲者，必绝造物之机巧，奇物不兴；欲绝造物之机巧者，必绝万民之学，民无识则物保。
是以绝万民之学，弃造物机巧，奇物不滋，民则少欲，虽欲亦不可得之，而复归于寡欲，欲寡则自足，自足则无争，无争则无所行；无所行，和而法亦简。
明德简法，长安久治之道。
杀人毁物，莫若兵，天下莫不之厌。
喜为兵于天下者，是喜乱天下；乱天下者，必为天下恶；为天下之所恶者，必为天下孤；孤于天下者，不可得志于天下，虽得之，亦不久为也。
德者，得也。以德和天下，故能得志于天下。
是故善为天下者，乃以德和之，无以兵威之。
和于天下者，万国虽远则亲之；威于天下者，万国虽小则背之。
是以善为天下者，贵德而弃兵，故能一众异，睦远近，协和万国之民，散均万国之财，以有余奉不足，乃为万国之所望。
盈天下者万物，与万物相处者庶民。庶民之与万物，同处天地之间，共生之于一。
夫一者，万物之所宗，庶民之所本，和合天下者也。
失于一者，是谓乱德，乱德之世:
民纵其欲，为害于物；物失常序，复损于人；人物相侵，其乱愈甚。
德乱，则天地人物几于毁矣。
是以圣人之为天下也，绝万民之学，使其无机而作，去万民之所欲，使其无志而为。
作于无机，为于无为，是谓返朴，返朴谓之复德，德复则人物相和，天下静而平焉。
欲之，易之，塑之，用之，损之，失之。
残万类以为器，以从已之私欲，是谓败德。
败德之民，其欲纵。纵欲之世，机巧兴，奇物盛。奇物盛，而自然之万物则几于毁矣。
民之常存，所凭者自然之万物，自然之万物渐毁，之生也危。
是以圣人之治，事无事，欲无欲，教民无识，绝其机巧，使其寡欲而自足，自足则安，安则静，静则朴，朴则自然，自然者和。
合和于万物之民，兽见之不走，鸟见之不飞，故能与万物同处，是谓人物共生。
惟其共生，乃可长存。
