老子的悖论为什么大家都觉得好的事反而是不好呢_道教文化 -天然道观什么是无欲则刚

老子的悖论：为何大家都觉得好事反而不好？探索无欲则刚的道教文化深度

在《道德经》第二章中，老子提出了一个颇具启发性的悖论，他指出，如果天下人都知道美好的事物是美好的，那么这些事物就不再能保持其本来的美好；如果人们都认识到什么是善良的事物，那么这些善良的事物必将带来不利的后果。这似乎与我们日常认知和道教宗教教化相去甚远。在大众普遍认知和道教传统中，都是鼓励人们追求被认为美好的、善良的事物，并且提倡大家共同努力达到一个理想国的境界，即人人皆善、万物皆美。但老子却认为，这些都是人的有为行为，与之对应的是无为的状态。

这里已经潜藏着“无为”的思想，即无为是不有意识地为了。因为当每个人都知道什么事情是被提倡的，他们就会努力去追逐它。如果每个人能够以合适的手段获取，这倒也没有问题。但老子作为一位史官，从书籍记录和自己的所见所闻中早已看透了人的本性，所以他得出结论，如果人人都去追逐被提倡的事物，就会导致不好的结果。

这里，被提倡的事物其实与第一章中的“道可道”、“名可名”相呼应。当不同的国家或集团自称拥有最高真理，并号召那些不知道根本之真的人们跟随他们时，这些人可能会离开生存的本真，只为了获得某种名分或利益，成为别人眼中的至高至上的存在。

一个人成功往往需要许多其他人的失败和牺牲。人们看到成就的是一种彰显，是谓“有”，而难以看到背后的失败则被刻意隐藏，如同“无”。但有的存在依赖于前的前提。对美与善的追求，其背后所带来的必定是恶与不善，最终导致部分消亡与毁灭。因此，道不是让万物以不能终天年的方式毁灭，而是在生化万物，不符合这种方式即是不合道。那麼毁灭就是不合道，它的前提就是对美与善的一般性提出，即是不合道。这对于任何事体的一般性，就是由人的心而起，有意识行为，即我要，我想——便是不合道。这为老子的下文提出“无为”做好了铺垫。

老子说，有与无相生，同出异名，是观察大道枢机，但为什么在这里，“有為”就变成了不合的表现呢？其实这是误解。“有與無”， “有為與無為”，前者讲宇宙原始，后者讲人间事；前者讲道後者講道所生的萬物，這是《易經》中第一次從 Dao 到人間的事情變化。「有為與無為」，實際上都是「為」，區別點是在於有人心的為還是無有人心的為。不言難明，也明白了這兩者的差異：一種對於一切世間萬象，一切現象，都具有主觀選擇的心態；另一種則是一種超越個人情感、偏見甚至意志力的狀態，在這個狀態中，不會因外界環境及他人的評價而受到影響，因而更能保持清晰冷靜地處理事情，並達到最佳結果。

为了更好地说明这点，老子继续用生活中的例证进行阐述。他首先谈到了哲学意义上的有与无相生，即有的出现依赖于未有的存在，而未有的出现又依赖于有的存在。但实际上，本来不存在这样的命名，只不过由于区分需要给予它们名字才如此命名罢了。此外，还通过一些具体例证如简单和困难、长短、高低等进一步说明，当比较产生时，便会引起人类识别标准的问题，因为这些比较总是基于主观判断，因此容易造成错误理解并影响决策过程。而这个过程正体现了人类心理活动中的选择性，以及我们如何根据自己设定的价值体系来评价世界，从而形成了一系列复杂的情感反应及行动选择。