从孔孟到荀漾君子有所为的演变历程
在中国哲学史上，“君子”一词一直是对道德品质高尚、行为文明的人的称赞。它不仅是一种形容词，更是一种生活态度和价值观念的体现。在不同的时代和不同的哲学思想家那里，“君子”的定义和含义都有着自己的侧重点，这也反映了社会发展与文化变迁中“君子有所为”的内涵如何逐步丰富和深化。
先来看看最早对“君子”进行阐释的是《论语》中的孔夫子的学生们，他们对于“君子”的理解主要体现在以下几个方面：首先，孔门认为“君子”应该具有仁心，能够感同身受地理解他人的情感；其次，一个真正的“君子”应当具备礼仪，即遵循一定的社交规范，从而维护社会秩序；再次，“君子的言行要符合事理”，即他们的话语和行动都应基于客观事实，不做虚假之举。
到了战国时期，以荀况为代表的一批儒者，对于原初儒家的仁、礼等概念进行了新的解读，并将其置于更为严格的道德规范之下。荀子的理论体系中，将人性本恶视作起点，而通过教育修养，使人达到成为圣人的境界。在这个过程中，“君子的生活态度”被赋予了更加强烈的情感色彩——他们需要不断地克制自我欲望，与自然界保持平衡，以达到超越个人利益、服务于国家与社会大众利益的大境界。
然而，在传统儒家伦理体系形成之后，一些新兴思想如道家开始提出了不同的声音。道教主张顺应自然，无为而治，它对传统意义上的“有所作为”的否定带来了新的思考空间。随着时间推移，这种顺应自然的心态被一些政治家，如韩非，用来分析政治问题，比如说利用法术来规则人心，也就是用实际行动去影响人们的心思。这两者的结合，为后来的士绅阶层提供了一种新的精神追求，那就是在保持个性的同时，还要以一种适合当前社会环境下的方式表现出自己作为的一个特质。
到了近现代，我们看到更多关于个性的探讨，比如鲁迅先生，他提倡的是一种独立思考，不盲目跟随，而是根据自己的判断去做决策。他说：“我不是英雄，我只不过是一个不愿意沉默的人。”这句话其实也是在表达一种对于真实自我的追求，以及敢于挑战既定的权威标准，从而展现出自己独特的一面，是现代意义上的“有所为”。
最后，让我们谈谈今天我们怎么样去实践这一古老但永恒的话题？今天我们可以从多个角度入手：比如学习历史上那些以身作则、坚持正义并且付出的伟大人物，可以让我们的灵魂得到启迪；或者通过日常的小确幸，比如帮助别人或是在工作中尽力完成任务，都能让我们感觉到那种成就感，这也是实现自身价值的一部分。而最重要的是，无论处于何种位置，我们都应该勇敢地站出来，对待每一件事情都不避开责任，不畏惧困难，因为只有这样，我们才能真正地说得上是那位拥有高尚品质、高尚情操的人——真正的"公民"（或可译作"人民"），因为这是每个人共同参与进来的结果。而这个共同参与进来的过程，就是人类文明发展史上最美妙的事情之一。
总结来说，从孔孟到荀漾，每一位哲学思想家的贡献都是构建一个完整世界观的一部分，而这些世界观又是由他们对于什么叫做好的生活方式以及如何成为好人的看法构成。如果我们将这些古代智慧融入现代生活，那么无疑会使我们的生活更加丰富多彩，同时也能促使我们的社会变得更加公正稳定，因为这正是当今世界各国所有政府政策想要实现目标的手段之一——提升全民素质，让每一个人都意识到自己作为一个不可替代的人类成员，有责任也有担当。但这种责任并不意味着压迫或限制自由，只是在选择的时候考虑周全，为了公共福祉放弃私利。这才是我认为正确理解并践行"臣服於天命、顺應於時勢"（即顺应天意、顺应时代）的方法，也就是把握住个人自由与集体幸福之间微妙而复杂关系的问题解决者角色。我希望这样的存在方式能够给后世留下宝贵财富，就像过去那些伟大的思想一样激励着未来的某个某人继续前行下去。
