大家好，我是读书晓波。 今天我们继续分享经典的道家思想：《庄子》，然后分享内篇第二部分《万物平等》。 上一篇文章我们分享了庄子提出的一种境界：“形如枯木，心灰如死”。 接下来，今天我们就来说说庄子在这篇文章中是如何讨论什么是“齐物”的？

老子的《道德经》中，对事物的相对性有很多解释。 例如，《道德经》第二章中说：“天下人都知道美是美，恶是恶。人人都知道善是善，这是不好的。” 世界的美与丑、善与恶、难易、长短、劣等，都是相对相互的。 但对于万物的相对性和辩证思维，庄子并没有就此止步，而是做出了更加深入细致的论述。 下面这段话很重要，是道家哲学思想的精髓。 我们先来看看原文。

庄子曰：无非是，无非是。 如果你了解你自己，你就不会看到它；如果你了解你自己，你就不会看到它； 如果你了解自己，你就会知道。 故曰：彼由此而生，此亦由彼而致。 这是方胜的理论。 虽然，生了才能死，死了才能生； 在你能做之前，你不能做，在你能做之前，你可以做； 因为你是对的，所以你是错的，因为你不是，所以你是对的。 所以，圣人忍不住将它照耀在天空之中，也是如此。 这一点是一样的，另外一点也是一样的。 这也是对也是错，这也是对也是错。 那么有对与错吗？ 真的没有这样的事吗？ 他是无双，号称道枢。 枢轴首先使其环响应无穷大。 它也是无限的，但不是无限的。 故曰：明者不如明者。

这段话很别扭，有点绕口令的意思。 大概的意思是：事物本身并没有一分为二，但我们总是只能看到另一面或另一面。 但我们不知道我们是相互依赖的。 另一个人出生在这里，这取决于另一个人。 这就是共同生存的理论。 即便如此，死也随着生而出现，生也随着死而出现。 对与错，错也是有的。 因此，圣人不会以事物的相互与否来判断事物，而是客观地反映自然之道，消除相互对立，这是道的关键。

领悟了道的关键，就像抓住了圆环的中心，就能应对无限的变化。 yes的变化是无穷无尽的，no的变化也是无穷无尽的。 因此，最好用清静的心态来观察事物的本质或真实本质。 这种心态叫做“莫若一鸣”，这个我后面会讲到。

这里我们首先看一下庄子在本文中提出的“齐物”的四个境界，分别是：齐彼、齐是非、齐物我、齐生死。 这里的“气”也可以理解为辩证统一的意思。

第一：气相相，庄子曰：“无非如此，无非非其所然，不从彼处见之，知之而知之。故曰另一个来自它的本质，而它的本质也是由它造成的。” 庄子认为，事物本身并无其所是。 这个和这个是有区别的，但我们总是只能看到一面或另一面。 但我们不知道他们是相互依存的，他们出生在这里，这取决于那，他们是一体的。

第二：对与错。 庄子曰：“因是非之因，非因是是之因”。 “对与错”也与他者的存在同时存在。 因为有“是”，所以有“否”； 反之，因为有“无”，所以只有“有”存在； 没有“是”，就没有“否”； 没有“不”，就没有“是”。 两者是相互依存的，是非是同的。

第三：同生同死。 庄子曰：生则死，死则生。 死与生也是相互依存的。 从“道”的角度看，死即生，生即死。 生意味着死，死也意味着生。 生与死只是一种转变，从人的角度来看可能很难理解。 例如，春天的过去和冬天的到来是一种自然现象。 如果说春天是新生，那就意味着冬天的死亡。 但一年中的季节是循环的。 道家思想蔑视生死，从自然的角度看待生死。 例如，枯木变成土，意味着树的死亡，但也意味着幼苗的重生。 从自然的角度来看，生与死并没有明确的界限。

第四：对我而言，一切都是平等的。 庄子曰：“无他则无我，无我则无物可取。此亦近，不知其所为。若有真师。” ，它就无法理解。”，这意味着没有外在的一切，我的存在无法被揭示； 没有我的存在，外在的一切都无法被肯定。 这与存在主义哲学的“存在先于本质”类似。 只有人类的存在，世界上的一切事物才具有意义和意义。 自然。 庄子说，物与我是对立统一的，它们是密切相关的，但我们不知道是谁造成了这种对立状态。 似乎有一位“真正的主宰”，像是万物的主宰，但却没有任何迹象。 这里的“真师”就是道家思想中的“道”。

所以庄子说：“物无贵贱之分，以道观之”。 无论是对还是错，彼此，生与死，或者事物与自己，从“道”的角度来看，一切事物都是一样的，没有区别。 总之，“道”超越了万物的分别，最终达到了万物的统一。 庄子称之为“道连为一”，这也是“齐物论”的核心思想。

那么如何实现“物均等”呢？ 最后一句话也非常重要。 庄子曰：“枢轴先于其环，以应无穷。亦无穷，非亦无穷，故曰：善解也。” 其中，《摩若一命》中的“一”字与“吉”同音，“明”字指的是智慧。 这就是庄子所说的“莫过知”的意思，就是要求人们放弃一般世俗人的认知方式，不去用智力，从自己的角度去辨别是非、彼此，而是去从事物本来的角度来辨别是非、彼此。 方式来理解。 换句话说，不要从人的角度来判断和理解一切。 这是一种抛弃人类“自我中心”思维、避免视角主义影响的方法。 两千多年前，庄子就体会到了这样的智慧。 显然这已经很了不起了。

在现代西方哲学中，以胡塞尔为代表的现象学也提出“回归事物本身”。 我之前也分享过胡塞尔和梅洛庞蒂的哲学思想。 “回到事情本身”是什么意思？ 当然，胡塞尔是按照西方哲学的理性思辨逻辑来推理和论证的。

胡塞尔运用本质还原和先验还原的方法，抛弃了主观性和客观性的二元对立思维，抛弃了现象和本质的二元对立思维，回到了纯粹意识或先验意识的境界来认识事物。 胡塞尔的思想很抽象，但现象学的出发点是放弃主体性、经验、个体性等固有认知，以更纯粹的方式观察和理解事物。 这与道家思想家庄子的“知物莫知”是一致的。 “明”其实也是类似的状态。

好，我就给大家分享这篇著名的文章《齐物论》。 这篇文章是《庄子》中最具哲学思辨性的一篇。 其实还有很多精彩的寓言和推测内容，我就不一一赘述了。 建议大家多读一些详细的解读和史料，一定会有收获。 好了，今天就讲到这里。 如果喜欢我的内容，请关注“晓波读书”。 我们下一篇再讲《庄子》。 下一篇文章见。